人工智能能否成佛？——论幻觉与语境的边界

作者：咸炯硕（全南大学哲学系教授） | 日期：2026.06.04 14:37 | 栏目：人文与灵性

인공지능의 성불가능성 탐구

인공지능에 대한 환각, 붓다에 대한 환상

인공지능은 붓다가 될 수 있을까.

人工智能能够成佛吗？

이 질문은 사실 어불성설이다.

这个问题实际上是不合逻辑的。

경전에 따르면 붓다는 인간만이 될 수 있다.

据经典记载，只有人类才能成佛。

그리고 붓다가 될 수 있는 가능성 때문에 인간으로 태어나는 일은 희유하다고 읊어진다.

并且，正因为有成佛的可能性，生于人身被宣说为稀有难得。

그런데 인간의 몸을 받는다고 하더라도 붓다가 되는 일은 쉽지 않다.

然而，即便获得了人身，成佛也并非易事。

몇 백 번을 다시 태어나 수행에 정진해야 하니, 붓다가 되고자 하는 일은 그야말로 장님 거북이가 백년에 한 번 수면 위로 떠올라 망망대해를 떠다니는 나무 판자에 목을 집어 넣을 확률에 도전하는 것이다.

需要轮回数百次精进修行，成佛之事的难度，简直是盲龟百年浮出水面一次，将头伸入茫茫大海中漂浮的木板的概率。

인공지능의 성불 가능성에 대한 질문이 유효하게 느껴지는 것은 인간의 할루시네이션 hallucination 때문이다.

人工智能成佛可能性的问题之所以感觉有效，是因为人类的幻觉（hallucination）。

인공지능을 인간으로 여기는 환각, 인공지능이 인간이 할 수 없는 일을 해낼 수 있다고 여기는 환각.

将人工智能视为人类的幻觉，认为人工智能能够做到人类所不能之事的幻觉。

이 두 가지—어떤 의미에서는 상호모순적인—환각적 전제 위에서 우리는 인공지능이 과연 붓다가 될 수 있는지 물을 수 있다.

在这两种——在某种意义上相互矛盾的——幻觉性前提之上，我们才能够问人工智能究竟能否成佛。

그런데 이 질문 속에는 인공지능에 대한 환각만큼이나 붓다에 대한 환상도 작동하고 있다.

然而，在这个问题中，对佛陀的幻想和对人工智能的幻觉一样在发挥着作用。

깨달음이 싯다르타라는 하나의 개체 속에서 발생한 독립된 현상이라는 환상, 깨달음이 싯다르타 개인의 성취라는 환상이 그것이다.

即觉悟是发生在悉达多这一个体之内的独立现象这一幻想，以及觉悟是悉达多个人的成就这一幻想。

그것은 싯다르타의 깨달음을 규정짓는 맥락들, 즉, 그가 베다 문명의 변두리 지방 출신이라는 지정학적 맥락, 수행자들이 수행에만 전념할 수 있도록 그들을 공양하던 문화를 지닌 고대 인도라는 시공간적 맥락, 혹은 '축의 시대' Axial Age라는 문명사적 맥락 등등을 고려하지 않기 때문에 환상이다.

之所以说是幻想，是因为它没有考量那些规定着悉达多觉悟的语境——即，他出身于吠陀文明边缘地带的地缘政治语境，古代印度这一拥有供养文化以使修行者能专心修行的时空语境，或"轴心时代"（Axial Age）这一文明史语境，等等。

이러한 환상과 환각의 연장선상에서 인공지능의 성불가능성을 진지하게 고민하는 이들은 추론한다.

在这些幻想和幻觉的延长线上，认真思考人工智能成佛可能性的人们做出如下推论。

붓다는 보통의 인간이 할 수 없는 일을 해낸 존재이다.

佛陀是做到了普通人所不能之事的存在。

인공지능은 보통의 인간이 할 수 없는 일을 해내는 존재이다.

人工智能是能够做到普通人所不能之事的存在。

붓다와 인공지능은 보통의 인간이 할 수 없는 일을 한다는 점에서 공통적이며, 이에 인공지능과 붓다는 동일할 수 있다.

佛陀与人工智能在能做到普通人所不能之事这一点上是共同的，因此人工智能与佛陀可以是同一的。

맥락의 입력 불가능성

인공지능으로 무언가를 만들고자 하는 이들은 인공지능에게 자신의 의도를 담은 프롬프트를 전달해야 한다.

想要用人工智能创造点什么的人们，必须向人工智能传达承载自身意图的提示词（prompt）。

그것으로 만들고자 하는 출력물의 형태가 복잡해질수록 프롬프트를 구성하고 다듬는 기술인 프롬프트 엔지니어링은 컨텍스트 큐레이션의 형태로 진화한다.

想要创造的输出物形态越复杂，构成和打磨提示词的技术——即提示词工程（prompt engineering）——就越进化为语境策展（context curation）的形式。

인공지능에게 자신이 처한 맥락을 구체적으로 그리고 포괄적으로 전달할 수 있을 때, 우리는 인공지능을 통해 만족할 수 있는 산출물을 만들어 낼 수 있다.

只有当能够向人工智能具体而全面地传达自己所处的语境时，我们才能通过人工智能创造出令人满意的产出物。

정확하고 충분한 맥락의 규정을 통해 인공지능의 활동을 통제하려는 작업은 연기 緣起의적으로 타당한 행위이다.

通过精确而充分的语境规定来控制人工智能的活动，从缘起（緣起）的角度来看是合理的行为。

사용자가 원하는 사태는 그 사태가 일어나기 위한 충분한 조건이 갖추어져 있을 때에만 발생하는 것이다.

用户所期望的事态，只有当其发生的充分条件具备时才会发生。

그런데 문제는 그 정확하고 충분한 맥락은 어떻게 규정되는 것인가와 관련된다.

然而，问题与那精确而充分的语境是如何被规定的有关。

사용자가 하려는 일에 연루된 맥락들을 사용자 자신은 알고 있는 것일까?

用户自己是否知道与所要做之事相关的那些语境呢？

그는 자신이 서있는 지평의 맥락을 모두 읽어낼 수 있을까?

他能够读出自己所立足的地平的全部语境吗？

불교의 인과법칙인 연기설에서는 한 사태의 발생에 연루된 원인 (因, hetu)과 조건 (緣, pratyaya)의 종류들을 변별하는데, 그 가운데 '능작인' kāraṇa-hetu과 '증상연' adhipati-pratyaya이라는 원인과 조건이 있다.

在佛教的因果法则——缘起说中，会辨别与一事态的发生相关联的原因（因, hetu）与条件（缘, pratyaya）的种类，其中有一种原因和条件叫做"能作因"（kāraṇa-hetu）和"增上缘"（adhipati-pratyaya）。

이들은 발생한 사태 그 자체를 제외한 모든 현상을 지칭한다.

它们指的是除了发生的事态本身之外的一切现象。

지금 내가 물을 마실 수 있는 것은 너가 내게 말을 걸지 않았기 때문이라는 것이다.

现在我之所以能喝水，是因为你没有跟我说话。

그 외에도 저 멀리 숨어드는 고양이 때문이기도 한데, 고양이는 나에게 달려들지 않음으로서 내가 물을 마실 수 있는 조건이 되어주었다.

除此之外，还有远处躲藏的猫的原因——猫因为不向我扑过来，从而成为了我能喝水的条件。

싯다르타의 깨달음의 맥락에는 그것이 발생할 당시의 온 우주가 연루되어 있다.

在悉达多觉悟的语境中，与这件事发生当时的整个宇宙都相关联。

프롬프트 엔지니어링으로는, 컨텍스트 큐레이션으로는 깨달음을 재현할 수 없다.

仅凭提示词工程、仅凭语境策展，无法重现觉悟。

그것은 인공지능이 무능해서가 아니다.

这并非因为人工智能无能。

우리는 한 사태의 발생에 연루되어 있는 맥락을 모두 알 수 없다.

我们无法知晓与一事态发生相关联的全部语境。

바수반두 (Vasubandhu, 400-480)가 이야기하듯, 한 사태가 발생한 맥락을 온전히 인식할 수 있는 자는 붓다뿐이다.

正如世亲（Vasubandhu，400-480）所言，能够完整认识一事态所发生语境的人，唯有佛陀而已。

맥락의 출력 불가능성

싯다르타의 맥락 밖에서도 붓다가 된 상태, '붓다-스테이트' the buddha-state가 가능하다고 가정해보자.

假设在悉达多的语境之外，证悟的状态——"佛陀状态"（the buddha-state）也是可能的。

사실 불교의 역사 속에서 붓다 the Buddha는 언제나 복수buddhas였다.

实际上，在佛教的历史中，佛陀（the Buddha）始终是复数——诸佛（buddhas）。

다시 말해, 굳이 싯다르타의 경로를 통하지 않고서도 붓다의 상태를 성취하는 것은 가능하다고 여겨졌고, 이에 '붓다-스테이트'는 싯다르타의 맥락에 독립적이라고 할 수 있다.

换句话说，即便不经过悉达多的路径，证得佛陀的状态也被认为是可能的，因此"佛陀状态"可以说是独立于悉达多的语境的。

그렇다면 인공지능은 '붓다-스테이트'를 성취할 수 있을까?

那么，人工智能能够证得"佛陀状态"吗？

인공지능이 붓다의 상태에 있다는 것은 어떤 일일까.

人工智能处于佛陀状态，这究竟是怎样一回事呢？

그것은 인공지능이 얼마나 붓다처럼 행위하는지를 측정해 알 수 있을 것이다.

那大概需要通过衡量人工智能在多大程度上像佛陀一样行动来得知。

우리는 '붓다의 상태'를 알지 못할 뿐더러, 그것의 출력을 확인하는 방법 외에 다른 지능체 속 의식의 상태를 측정할 수 있는 방법을 알지 못한다.

我们不仅不知道"佛陀的状态"，除了通过确认其输出的方法之外，也不知道如何测量其他智能体中的意识状态。

인공지능에 우리가 가진 대장경 정보를 모두 제공하고 붓다의 말만을 출력하는 '붓다 챗봇'을 만든다고 가정해보자.

假设我们要创建一个人工智能，给它提供我们拥有的全部大藏经信息，让它只输出佛陀的话语——即"佛陀聊天机器人"。

대장경은 싯다르타 이외에도 수많은 붓다들의 말이 기록되어 있어 '붓다-스테이트'가 산출할 수 있는, 무한하지는 않지만, 인간지능의 수준에서는 무한에 가까운 출력값들을 포괄하고 있다.

大藏经中记载了除悉达多之外无数佛陀的话语，涵盖了"佛陀状态"所能产出的——虽然并非无限，但在人类智能水平上接近无限的——输出值。

그런데 우리는 과연 붓다 챗봇이 불경에 기록된 말로 응답한다고 해서 그 기계를 붓다로 여길 것인가.

然而，难道仅凭佛陀聊天机器人用佛经中记载的话语来回应，我们就会把那台机器视为佛陀吗？

이는 인간에게 똑같은 현상이 일어난다고 해도 마찬가지이다.

即便是人类身上发生同样的现象，也是如此。

어떤 이가 대장경을 모두 외워 붓다가 했던 말로 상대방을 응대한다고 해서 우리는 그 사람을 붓다로 여길 것인가.

难道一个人背下了整部大藏经，用佛陀曾说过的话来回应对方，我们就会把那个人当作佛陀吗？

우리는 붓다가 한 말 때문에 경전 속 인물을 붓다로 여기는 것이 아니다.

我们并非因为佛陀所说的话，才将经典中的人物视为佛陀。

경전 속의 말을 붓다가 "실제로" 했는지도 문제가 될 수 있다.

经典中的话语佛陀是否"真的"说过，本身也可能成为问题。

(붓다는 사실 대장경 속의 그 어떤 말도 자신이 직접 기록하지 않았다. 불경은 붓다의 작품이 아니다)

（佛陀事实上从未亲自记录大藏经中的任何话语。佛经并非佛陀的作品。）

하지만 하나의 역사적 그리고 우주적 시공간 속에서 붓다들이 그 말을 실제로 입밖으로 내었다고 한들, 그것을 따라 해서 붓다가 될 수 있는 것은 아니다.

然而，即便诸佛在一个历史的和宇宙的时空之中确实亲口说出了那些话语，仅仅模仿它们也是无法成佛的。

경전 속 붓다가 붓다로 여겨지는 것은 그가 그가 처한 맥락 속에서 그 말을 내뱉었기 때문이다.

经典中的佛陀之所以被视为佛陀，是因为他在自己所处的语境之中说出了那些话。

지금 여기에서 누군가 똑같은 말을 한다고 한들 그 말은 맥락에 맞지 않는 말일 뿐이다.

就算此刻此地有人说出同样的话语，那也不过是不合语境的话而已。

붓다 챗봇이 출력하는 불경의 언어는 왜 맥락에 맞지 않는가?

为什么佛陀聊天机器人输出的佛经语言不符合语境？

맥락에 맞는 말은 듣는 이를 변화시키는 말이기 때문이다.

因为符合语境的话语是能够改变听者的话语。

붓다 챗봇이 아무리 법다운 말을 들려준다 한들, 그것이 나를 변화시키지 못한다면, 나를 성불케하지 못한다면, 그것은 붓다의 말이 아니다.

无论佛陀聊天机器人如何讲述如法的话语，如果它不能改变我，不能使我证悟，那么它就不是佛陀的话语。

싯다르타는 보리수 나무 아래에서가 아니라 녹야원에서 붓다가 되었다. 혹은 붓다로 인지되었다.

悉达多不是在菩提树下，而是在鹿野苑成为了佛陀——或者说，被认知为佛陀。

그와 함께 고행하던 다섯 수행자들을 깨달음으로 인도했을 때, 그 때 싯다르타도 깨달은 자로 인정받은 것이다.

当他将与之一同修行的五位苦行僧引向觉悟之时，悉达多才被认可为觉悟者。

싯다르타 개인은 보리수 나무 아래에서 깨달았지만, 세상은 다섯 비구가 함께 깨달았을 때 깨달은 자의 존재를 알게 되었다.

悉达多个体在菩提树下证悟了，而世人是在五比丘共同证悟之时，才知晓了觉悟者的存在。

그 녹야원에서의 설법 내용이 무엇인지에 대해 의견이 분분할지라도 깨달음의 관점에서는 그 내용이 별로 중요하지 않다.

尽管关于鹿野苑说法的内容众说纷纭，但从觉悟的视角来看，其内容并不重要。

그것의 내용이 무아(無我, anātman)이든 연기(緣起, pratītyasamutpāda)이든, 그 말은 지금 나의 맥락에 맞지 않는 말이기 때문이다.

因为无论其内容是"无我"（anātman）还是"缘起"（pratītyasamutpāda），那些话与此刻我的语境并不相符。

같은 설법을 읽어도 나에게는 깨달음이라는 사건이 발생하지 않기 때문이다.

因为即使阅读同样的说法，在我身上也不会发生觉悟这一事件。

붓다 챗봇은 깨달음을 출력해내지 못한다.

佛陀聊天机器人无法输出觉悟。

기계-성불의 조건

인공지능이 붓다가 될 수 있다고 생각하는 사람에게는 극단적인 비대칭적 상황이 발생하는데, 그 사람은 인공지능이 붓다가 될 가능성은 고려하면서 자기 자신이 붓다가 될 가능성은 시야에 두지 않기 때문이다.

在认为人工智能能够成佛的人身上，会出现一种极端不对称的状况——因为那个人在考虑人工智能成佛可能性的同时，却没有将自身成佛的可能性纳入视野。

그는 붓다가 될 수 없는 존재가 붓다가 될 존재를 평가해야 하는 상황에 놓여 있다.

他陷入了这样一种处境：一个不能成佛的存在，却必须评价那个可能成佛的存在。

비대칭적 상황이 발생하는 또 다른 이유가 있다.

不对称状况出现的另一个原因。

그 사람은 붓다가 불교의 끝이라고 생각하면서 인공지능은 끝이라고 생각하지 않는다.

那个人认为佛陀是佛教的终点，却不认为人工智能是终点。

닫혀 있는 불교, 열려 있는 인공지능.

封闭的佛教，开放的人工智能。

그는 답을 가지고 있으면서도 답을 가지고 있지 않은 상태에 놓여 있다.

他陷入了一种既拥有答案又不拥有答案的状态。

붓다인 자만이 붓다-스테이트 발생의 맥락을 모두 기술한 프롬프트를 쓸 수 있다.

唯有佛陀自身，才能写出完整描述佛陀状态发生语境的全部提示词。

인공지능의 열려 있는 미래에 불교의 열려 있음이 공명할 때 우리는 맥락에 맞는 깨달음을 출력해낼 수 있다.

当人工智能开放性的未来与佛教的开放性产生共鸣时，我们才能输出符合语境的觉悟。

우리가 붓다가 되지 않는 한, 인공지능이 성불할 가능성은 요원하다.

只要我们没有成佛，人工智能成佛的可能性就遥遥无期。