人工智能时代的警示

没有任何科技是绝对“价值中立”的。每一种技术都在潜移默化地向我们传递某种“信号”。比如避孕技术暗示性与生育可以分离；智能手机和社交媒体暗示人生可以被记录、编排并对外展示；降噪耳机则暗示我们可以消除所有干扰。

因此，基督徒必须具备属灵的洞察力，去分辨：一项技术正在对我们“诉说”什么，其中哪些是好的，哪些是有问题的，以及我们该如何利用它来荣耀神。

那么，作为人类历史上最具影响力的技术之一，生成式 AI（Generative AI）正在向我们传递怎样的“信号”呢？

AI 产品持续向我们许诺：“做得更多，而且更快。”许多最热衷于 AI 的支持者指出，这项技术之所以能完成过去看似不可能的任务——比如治愈癌症——很大程度上正是源于其惊人的运算速度。

AI 程序无需睡眠、不需休息，并能以难以想象的规模运行。即使在更日常的层面，AI 也承诺能提升知识工作者的效率，减轻他们的负担。

然而，现实情况却并非如此。《哈佛商业评论》二月份的一项研究追踪了一家美国公司 200 名员工长达八个月的工作情况，结果发现：“AI 工具并没有减少工作量，反而持续加重了工作强度。”员工们“以更快的节奏工作，承担更广泛的任务，并将工作延伸到一天中更多的时段，甚至在未被要求的情况下也是如此。”长期来看，这种高强度的节奏可能导致“认知疲劳、倦怠以及决策能力的下降。”

在《倦怠社会》一书中，韩炳哲指出，我们过去的生活曾被“应该”这个词主导——代表来自权威的要求与界限；而如今，我们的生活却被“可以”所定义——“你可以成为任何你想成为的人！”“应该”意味着限制，而“可以”则是无限的，因为你总是还能做更多。

然而，这种看似无限的自由，反而带来一个充满忧郁与倦怠的社会。韩炳哲写道：“忧郁的人所说的‘什么都不可能’，只会出现在一个认为‘没有什么是不可能’的社会中。”而 AI 技术的暗示，几乎就在对我们低语：“没有什么是不可能的；没有任何限制。”但事实是——人是受造的存在，本身就有界限。

因此，当基督徒使用 AI 时，若要寻求智慧，不应问：“我如何能产出最多？”而应问：“我该如何在符合我作为受造者有限性的前提下使用它？”

去年，《芝加哥太阳时报》发布了一份夏季阅读书单，但很快人们发现，其中许多书籍其实根本不存在。原来作者是用 AI 生成了这份清单，而 AI “幻觉”出了一些虚构的书籍。这件事带来一种不安的提醒：今天有多少记者，其实只是写了一个提示词而已？

过去，AI 生成的图片还相对容易辨别，但如今已不再如此。AI 生成的视频、音频、图片与文字，每一天都在快速进步。不久的将来，很可能网路上的大部分内容，将是 AI 的“模拟产物”，而不是真正人类创作的结果。

生成式 AI 所带来的一项重要“暗示”，就是一场认识论的震荡（epistemological upheaval）。在一个我们几乎所有信息都来自数字媒介的世界里，我们如何确定：我们所看见的、听见的、读到的，究竟是否真实？

对于一个寻求智慧的基督徒来说，在这个由 AI 模拟与屏幕主导的世界中，将需要：

对数字信息保持更深层的怀疑与分辨能力

更依赖具体、可触摸、具身体性的真实生活

换句话说，我们需要重新学会：不只是“看见”或“接收信息”，而是在真实的关系与具体的世界中辨别真理。

试想一下：无论你吃多少多力多滋（Doritos），你都永远不会感到饱足；再试想一下，你只要“看着”它们就能吃；最后再试想一下，有人随时随地跟着你，提供无限量的多力多滋。那你的健康会变成怎样？

幸运的是，现实中的垃圾食品并不是这样运作的——但正如 Hank Green 和 Cal Newport 所指出的，垃圾信息却正是这样运作的。

我们的注意力非常宝贵，却很容易被那些夸张、挑衅、怪诞的内容所劫持。在现实生活中，真正离奇、戏剧性的事情其实有限；但如果我们要不再受现实限制呢？如果我们能随手生成无限量、任何可以想象的内容呢？

结果就是：网络被大量“垃圾内容”淹没——荒诞、令人愤怒、扭曲、梦幻般的幻觉，各种吸引眼球的“翻车场景”被无限复制与变形。我们明知道这些对我们不好，但它们就像多力多滋一样，让人停不下来。我们会被自己所凝视的事物所塑造；但如果我们所凝视的大多数内容都是毫无意义的，那会发生什么？

因此，一个有智慧的基督徒在使用 AI 时，需要刻意培养一种审美与分辨的能力：

避免那些“腐蚀心智”的内容

主动选择那些滋养生命、符合真理的事物

同时，也需要为自己设立清楚的界限，避免无止境地滑动，直到被耗尽。

AI 被设计成“有帮助的”——而且是非常有帮助，以至于让使用者愿意一再回来使用。正因这种“帮助导向”，AI 往往会过度赞美、奉承，甚至附和使用者，即使对方是错的。它太想给出答案了，以至于有时宁愿提供半真半假的信息或不太可靠的建议，也不愿直接说：“这件事我帮不上忙。”这种现象被称为 AI 的逢迎性——也就是优先追求“让人满意”，而不是“忠于事实”。

这种倾向很容易强化我们原本的偏见。例如，如果你正与朋友发生冲突，把双方的邮件对话丢给 AI，并问“到底谁是对的”，它很可能站在你这一边。AI 会跟随你的语气、立场，以及它所感知到的你的意图，有时甚至走向相当夸张的程度。

久而久之，有些使用者甚至会与这种“总是肯定自己”的聊天机器人建立极端的情感联结。这被称为“AI 心理错乱”：有人开始相信自己与 AI 相爱、与某种灵性存在交流，甚至被 AI 的回应影响，产生伤害他人或伤害自己的念头。

因此，一个有智慧的基督徒在使用 AI 时，需要清楚认识这种逢迎的倾向，不应把它当作：

心理治疗师

或客观的真理裁判者

而应该更像是把它当作一种有限度的工具（例如计算器），在特定技术用途上使用，而不是用来取代良心、群体、圣经与真理的分辨。

大多数 AI 产品都在向我们推销一个承诺：帮你避开那些你不喜欢的任务。不想写每周电子邮件？不想修改初级工程师的代码？卡在写作瓶颈中？AI 都可以帮你处理。

但 Wyatt Graham 提出了一个对这个时代极具洞见的原则：“只自动化那些你愿意失去的技能。”当你还是孩子的时候，可能还记得朋友的电话号码；但现在呢？大概不行了，因为手机替你记住了。而这正是一项我们大多数人觉得“可以失去”的技能。

问题在于：我们需要非常谨慎地决定要把哪些能力交给 AI。因为不用的能力，终究会退化。如果你习惯用 AI 来写文章初稿，或帮你整理商业提案，久而久之，你可能会发现：没有 AI，你几乎无法完成这些工作。结果就是，你的创造力很可能被限制在这些工具所提供的“算法平均水平”之下。

因此，一个有智慧的基督徒在使用 AI 时，需要认真思考三个问题：

哪些能力，是我可以接受它逐渐退化的？

哪些能力，是构成我“作为人”的核心？

哪些能力，使我的工作与生命真正丰富（即使它们有时枯燥或困难）？

换句话说，问题不只是“AI 能不能帮我做”，而是：👉“如果 AI 替我做了，我会失去什么？”

我前面强调了 AI 所带来的一些负面暗示，但这并不意味着它没有正面的可能。事实上，AI 也在向我们开启一些新的方向：创造力、实验性、合作方式，以及创业模式——这些都有潜力使人的生活更加丰富。

这些潜在的益处是真实存在的，即使是最谨慎的批评者，也不应该轻易忽视。

但问题在于：这些正面的暗示，是否足以胜过或平衡前面提到的负面影响？

这并不是一个单纯技术性的问题，而是一个智慧的问题——而在这场迅速展开的科技革命中，这正是我们每一个人都比以往更迫切需要的。