文化自觉的力量：以文化赋能高质量发展
第一章 以文化赋能经济社会发展的生成逻辑
一、新发展阶段的必然要求
二、以文化赋能经济社会发展的内涵要义
三、马克思主义文化理论的时代创新
第二章 以文化赋能经济社会发展的中国实践
一、以文化打造经济亮点
二、以文化释放消费活力
三、以文化浸润社会善治
四、以文化汇聚发展动能
第三章 以文化赋能经济社会发展的方法论
第四章 以文化赋能经济社会发展的全球启示
一、以文化自信破解精神依附
二、以文化动能促推经济提质升级
三、以人文经济呼唤人文回归
四、以文化认同遏止社会失序
五、以文化协同弥合城乡发展失衡
文化即为人所化。文化是在改造自然、推进实践、开展交往与协作的过程中不断凝聚起来的价值理念与行为准则。生产、交换、分配、消费等经济活动无一不与人的追求相伴随，也无不映照出文明的深层底色。
中国国家主席习近平指出，要进一步深化城乡精神文明建设，持续完善文化产品和服务供给，把文化的力量转化为推动经济社会发展的动能。《中华人民共和国国民经济和社会发展第十五个五年规划纲要》也明确提出：“以文化赋能经济社会发展。”
作为源远流长的文明大国，中国始终把文化自觉摆在突出位置，坚守文化主体性。以文化赋能经济社会发展，是坚定文化自信、彰显文明担当的鲜活呈现；也是在经济加速转型、文化强国建设深入推进、全球产业升级不断演进的背景下，中国作出的战略必然。
当文化如同“源头活水”汇入经济的广阔之海，当深厚文化底蕴持续激发消费的内在驱力，当文化长期浸润不断增强社会治理的实效水平，当文化为高质量发展凝聚出澎湃动能，中国式现代化的推进就会获得更坚实的支撑与更强劲的力量。
以文化赋能经济社会发展，蕴含着清晰的方法论：通过价值引领铸就精神之魂，通过人文根基夯实根本，通过守正创新拓展更远路径，通过系统思维推动整体联动。文化的作用正深度进入经济社会的各个领域与环节，成为驱动高质量发展的关键支点。
以文化赋能经济社会发展，同时为世界现代化进程提供重要启示。要应对文化虚无带来的精神危机，需要以文化重建价值坐标；破解经济增长的现实困局，需要让文化成为转型升级的助推；纾解人本缺失的突出问题，需要推动发展回到人的需要；防范社会失序的潜在风险，需要以文化认同稳固社会秩序；破解城乡失衡的发展难题，需要以文化协同促进要素双向流动……从中华文化土壤中长出的一个个中国方案，将中国智慧贡献给人类社会的进步。
历史的积累、现实的担当与未来的期待，最终都汇入文化、融入文脉。让文化之光照亮前行道路，让文化之力为现代化探索注入持续动力，让文化之道绘就更美好的未来。
第一章 以文化赋能经济社会发展的生成逻辑
习近平主席提出的“以文化赋能经济社会发展”，为推动高质量发展擎起了文化之帆。该重要判断立足新发展阶段社会主要矛盾的变化、新旧动能的转换趋势，面向全球文明竞合格局的演进，深植于中国式现代化的本质特征，同时也是马克思主义文化理论在新时代的升华。
一、新发展阶段的必然要求
中国经济发展已经从高速增长阶段迈向高质量发展阶段。在创新、协调、绿色、开放、共享的新发展理念指引下，经济正在从“量的积累”走向“质的跃升”，发展的内涵与要求也随之发生深刻变革。实现这种转型，不仅依靠物质层面的强支撑，更需要文化层面的软赋能。同时，全球竞争日益呈现为文化软实力之间的较量。因此，“以文化赋能经济社会发展”的时代命题应运而生，成为统筹物质文明与精神文明、提升国家综合实力的关键举措。
（一）满足人民对美好生活向往的重要支撑。对美好生活的向往，既是人类共同的价值追求，也是持续奋斗的根本动力，“人民对美好生活的向往，就是我们的奋斗目标”。进入新时代，中国社会主要矛盾已调整为“人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾”。随着中国全面建成小康社会、以及“十四五”时期人均GDP突破1.3万美元，群众的精神需求不断提高。人们在更加丰富的生产生活中追求审美表达、形成群体归属、增强价值认同，富含文化内涵的物质供给逐渐成为“刚需”。从“物质富足”走向“精神富有”的需要跃迁，表明文化正在成为满足人民美好生活向往的重要支撑，而文化赋能也因此成为时代发展的迫切要求。
（二）经济社会发展动能转换的内在要求。“推动高质量发展，文化是重要支点。”中国的发展动能正在由依赖土地、资本等传统要素投入，转向依靠技术创新、人力资本提升与全要素生产率的增长。资源瓶颈的突破需要新要素，产业跃升需要新内涵，创新生态的形成需要新土壤。文化赋能正是实现动能转换中不可缺少的关键支撑：突破物理条件的约束，为增长路径拓展新的可能；以审美价值与情感共鸣引导价值链向高端攀升；以创新精神与契约精神为经济社会发展提供动力与秩序保障。
（三）全球文明竞合格局演进的战略选择。当代世界正处在百年变局加速演进的阶段，全球性挑战更为凸显。文化影响力、价值认同与国际话语权逐渐成为关键变量。提升文化创造力、增强文化感召力与引领力，成为时代的重要命题。一个国家的文化若能获得其他国家与人民的认同与向往，就会成为其软实力中的重要资源。文化中凝结的集体记忆、价值共识与民族精神，也会转化为面对风险挑战的力量源泉。以文化赋能经济社会发展，本质上是把文化软实力锻造成强国建设与参与全球治理的坚实支撑，把深厚文明积淀转化为现实竞争优势，这也是顺应时代之变所作出的战略选择。
二、以文化赋能经济社会发展的内涵要义
文化赋能的本质，是以文化作为根本滋养。通过与各领域的深度嵌合，将理念、精神、审美等要素内化为经济社会发展的价值根基与实践动能，从而推动理论认知与实践路径实现统一，促成物质文明与精神文明的协同向前。
（一）文化是深植于经济社会发展的价值内核。正是这一点构成文化赋能的逻辑起点。习近平在《之江新语》中指出，“文化赋予经济发展以深厚的人文价值”。文化并不是游离于经济社会发展之外的装饰或工具，而是渗入制度安排、生产交换、消费体验与社会关系的肌理之中，通过蕴含理想信念、道德规范与审美标准，为经济社会发展确立价值意义，并由此决定发展的方向、边界与境界，避免在功利化陷阱与物质丰裕下出现精神贫瘠。与此同时，它回应“发展为了谁、发展依靠谁、发展成果由谁共享”的根本问题。这也意味着对“理性经济人”假设、物本理念与资本逻辑等的超越，指向人的全面发展与社会整体进步。
（二）文化贯穿于经济社会发展各领域全过程。这是文化赋能得以实现的作用机理。经济社会发展需要坚实且广泛的动力支撑，而文化的力量往往在润物无声中融入物质生产活动：作为价值内核，文化能够塑造共同规范、激发创新进取、增强社会认同，从而以更强的凝聚力与执行力助推经济社会高质量发展；作为融合介质，文化与一二三产业的深度耦合会重塑产业形态，提升传统产业的价值链条，推动新兴产业与未来产业开辟新局面，实现“文化+”的乘数效应；作为生产要素，文化资源参与价值创造，并通过创意转化等方式直接进入经济循环，拓展经济增长的新空间；作为治理支撑，文化能够滋养群众精神、凝聚社会共识，为城乡社会发展提供柔性整合机制，使社会在多元发展中兼具秩序与活力。
（三）促成经济繁荣与人文鼎盛同向共进。这是文化赋能的最终成效。文化若深度融入经济社会运行，便能赋予经济发展更高水平的组织效能与更强的竞争力，推动经济社会在效率与品质上实现双重提升。与此同时，经济社会发展的过程也会成为文化传承弘扬与价值积淀生发的实践展开：当文化以动能、介质、要素的形式全面嵌入经济社会发展的各领域各环节，经济社会发展的过程同样就会成为文化不断累积与更新的过程。由此，经济提质与人文升华可以并行不悖，经济繁荣与人文鼎盛也能够实现有机统一，使“文化很发达的地方，经济照样走在前面”从历史经验上升为发展的必然规律。
三、马克思主义文化理论的时代创新
“以文化赋能经济社会发展”的重要论断，是习近平对马克思主义经典作家有关文化能动性理论的继承与创新，也是文化自信在经济社会领域中的实践展开，更是中国式现代化创造人类文明新形态的重要实现路径。
（一）马克思主义文化能动性理论的继承与发展。该论断继承了马克思主义经典作家关于“精神生产力”等理论精髓，并以辩证思维开拓创新，把文化从“上层建筑”对“经济基础”的能动反作用，进一步拓展为贯穿经济社会全领域的系统性驱动力。马克思主义经典作家奠定了文化对经济基础具有能动反作用的理论基础，而习近平立足中国实践，突破既有认知，强调文化不再只是经济社会发展的外在变量，而是内嵌于发展全过程的核心要素。文化能够通过价值引领、资源转化等多维路径融入发展各环节，并由此成为重要生产力与驱动力，从而进一步丰富和发展了马克思主义理论。这一论断也体现了马克思主义文化能动性理论在中国式现代化进程中的守正创新与时代升华。
（二）文化自信在经济社会发展场域的实践形态。马克思主义以真理之光照亮中华文明，中华优秀传统文化也为马克思主义中国化时代化提供了深厚滋养。通过“第二个结合”，中国人民的文化自信显著增强，更加深刻理解文化的地位与作用，也更加自觉推动文化建设，并主动把握与利用文化的力量。文化自觉是以文化赋能经济社会发展的认识论前提：通过深刻把握文化发展规律及其对经济社会的作用机理，人们得以摆脱把文化简单工具化的片面思维。文化自觉源自文化主体性的文化自信，它为文化赋能奠定根基，使马克思主义与中华优秀传统文化在经济社会实践中实现“彼此契合”“互相成就”，从而形成驱动中国式现代化的文化力量。最终，这一实践还会反过来促成文化自信的深层巩固：文化赋能以现实成就确证了中华文化的当代价值，使文化自信获得由历史贯通未来的坚实支撑。
（三）创造人类文明新形态的重要实现路径。中国式现代化是物质文明与精神文明相协调的现代化。以文化赋能经济社会发展，归根结底指向经济效益与社会效益的共生共荣，推动经济繁荣与人文鼎盛融通共进，最终达成物质文明与精神文明的有机统一。将中华优秀传统文化、革命文化与社会主义先进文化熔铸为发展的深厚内核，五千年文明积淀从历史深处延伸到现实沃土，并转化为经济社会发展行稳致远的深层动能。沿着这一路径持续推进，就必然能够更深刻把握文化发展规律，以文化赋能经济社会发展，不断走向物质高度发达与精神高度丰盈交相辉映的文明高峰，并在中国式现代化的广阔实践中持续开创人类文明新形态的全新境界。
第二章 以文化赋能经济社会发展的中国实践
以文化赋能经济社会发展，具有鲜明而直接的实践指向。何以文化，何以赋能？经济发展的“助推器”、政治文明的“导航灯”、社会和谐的“黏合剂”……在习近平文化思想的引领下，文化持续为推进中国式现代化注入强大动力。作为生产要素、融合介质、治理支撑与价值内核，文化深度嵌入经济社会发展的各环节与各领域，通过打造经济亮点、释放消费活力、浸润社会善治、汇聚发展动能，形成综合效应。
一、以文化打造经济亮点
当一个国家站在经济结构转型升级的关键节点上，只有持续培育新的生产力、不断激活新的发展动能，才能真正推动经济实现高质量发展。通过更深刻地把握文化的地位与作用，中国从源远流长的中华文明宝库中汲取智慧与力量，以文化的“源头活水”为经济“万顷碧波”注入清澈动能。
（一）创新驱动培育新质生产力
“革故鼎新”等创新品格是中华优秀传统文化的宝贵精神资源，而与时俱进的科技创新，正成为推动中国经济高质量发展的主要力量。
文化是中国科技创新之“翼”。持续拓展创新领域的边界，引领发展新质生产力——“神舟”“嫦娥”“祝融”。一枚枚航天器的问世，承载着中国人自古以来对宇宙深空的想象。每一次航天技术与产业突破，都是从“敢想”迈向“敢为”的坚实跨越。2026年4月19日，北京亦庄人形机器人半程马拉松开跑，深圳荣耀智慧科技开发有限公司齐天大圣队的“闪电”机器人以50分26秒的净时成绩夺冠，刷新了由人类创造的世界纪录。文化延展了人形机器人的应用版图，使其真正走进大众视野并加速产业发展。技术研究与咨询机构奥姆迪亚（Omdia）的数据显示，2025年，我国人形机器人企业拿下全球90%的出货订单。
文化是中国科技创新之“魂”。它让新质生产力拥有更鲜明的人文底色。“科技向善”使科技活动及其成果的应用能够真正增进人民福祉、推动社会进步。
2025年，中国在全球创新指数排名中进入前十，数字经济增加值预计接近50万亿元。与此同时，通过统筹好新技术应用与岗位转换，创造新的就业机会，全国城镇新增就业超过1200万人。
中国还持续强化科技发展与保障改善民生的衔接，聚焦医疗、养老、教育等领域的现实需求。外骨骼机器人有望把劳动负担减轻50%以上，智能仿生手臂与AI助盲眼镜让残疾人生活质量得到显著改善，智慧康养系统让居家养老更具温度，“正能量算法”也助力网络空间清朗建设。
（二）“文化+”促进产业提质升级
为激活实体经济、尤其是传统制造业的新动能，使产品更贴近市场需求，中国自2024年起进一步明晰“以文兴业”的发展思路：把文化作为一种复合型创新要素深度融入经济活动，为增长开辟“文化+”新赛道。依托文化的强关联性与耦合性，推动各经济领域跨界联动，从而实现产业提质升级。
中式美学与服饰产业的结合、中医理论与康养产业的联动、国潮文化与数字经济的互促、传统营造与现代建筑的融合……文化与一二三产的深度协作，不断孕育出新的业态与新场景。
中国瓷都江西景德镇，全市6万多家手工制瓷作坊分布其间，单是文创街区就集聚了2万多名手艺人。传统瓷文化与现代产业链相互映照，不仅吸引来自美国、法国、新加坡等多国的创作者，也使高峰期的“洋景漂”超过5000人，形成了独特的“文化移民”现象。
2026年马年春节期间，灯笼、年花、年服等承载中华优秀传统文化的产品热销海外。春节过后，“世界超市”义乌开市，国潮珠宝等具有高文化附加值的创新产品受到青睐，海外客商订单持续增长。“中国制造与全球需求的连接越来越紧密。”加拿大客商阿米尔表示。
（三）深化文旅融合提升经济效益
“读万卷书，行万里路。”中国推动文化与旅游深度融合，回应人们内心对“诗与远方”的向往，并通过一系列政策组合拳，把这种向往转化为可感可及的经济行动，从而产生现实的经济效益。
一方面，以文化内容与数字创意增强旅游产品内涵与核心竞争力，实现“以文塑旅”。例如黑龙江哈尔滨市、新疆阿勒泰地区热度持续攀升，越来越多人慕名而来，感受城市的“烟火气”，领略地方文化的独特魅力。“文化+旅游”既带动城市经济活力，也为投资兴业注入更强信心。
另一方面，以旅游场景与消费空间承接文化表达与文化体验，推动“以旅彰文”。“村超”“村晚”“村BA”等项目成功出圈，以体育之名让文化唱戏；乡风古韵与非遗民俗浸润到百姓生活之中，吸引四方游客。“文化+乡村”进一步带动村民增收，既“富口袋”也“富脑袋”，带出乡村振兴的新赛道。
2025年，中国国内居民出游达到65.22亿人次，同比增长16.2%；国内居民出游花费6.3万亿元人民币，同比增长9.5%。同时，全年入境游客超过1.5亿人次，同比增长超过17%，花费超过1300亿美元。旅游服务贸易的发展态势持续向好。
二、以文化释放消费活力
文化既是滋养心灵的精神支撑，更是支撑高质量发展的深层动能。优质且丰富的文化供给满足人民对美好生活的向往，持续激活文化消费市场，为文化产业的蓬勃发展夯实根基。通过创造性转化与创新性发展，中华优秀传统文化焕发新生，为现代生活注入厚重人文底蕴，也为经济社会发展凝聚深沉而持久的精神力量。
（一）以优质文化产品供给提升消费动能
优质文化产品是文化赋能高质量发展的关键载体。文艺创作质量的提升、全民参与热情的激发，以及文化出海影响力的持续扩大，共同为经济社会发展注入更持久、更有力的文化动能。
从婉转悠扬的青春版《牡丹亭》精华本让昆曲古韵跨越百年重焕光彩，到《山海情》《人世间》以现实笔触映照时代并引发广泛共鸣；从故宫、敦煌文创让文化走入日常，到《黑神话：悟空》《哪吒之魔童闹海》以数字创新讲活中国故事……这些兼具思想深度与艺术温度的文化精品，不仅生动诠释“人民需要艺术，艺术更需要人民”，也通过多样化、高品质供给激活了多元消费潜力，推动文化消费呈现多层次、广覆盖、可持续的蓬勃态势。
新技术正在深刻改变文化产品的创作与传播机制，AIGC（人工智能生成内容）创作、数字沉浸体验等新业态不断涌现，推动互联网条件下的大众文艺持续繁荣。
“沂蒙二姐”吕玉霞以朴实的诗句讲述农民眼中的田园风光与生活愿景；“田鼠大婶”裴爱民用日记与蜡笔画记录庄稼人的四季更替……普通群众从文化受众转为创作主体，烟火气与真挚情感成为最鲜活的创作源泉。全民参与、全民共享的格局让文艺扎根大地、贴近人民。
文化扬帆出海，文明互鉴交融。以网络文学、网络影视剧、网络游戏为代表的文化“新三样”，凭借鲜明中国风格、深厚文化内核与创新性的国际表达，在全球范围内受到欢迎。
电视剧《藏海传》全球热播，网文小说《上元欢》英文版海外出版发行，微短剧App全球下载量持续上升。2025年，我国网文海外市场活跃用户近2亿，覆盖200多个国家和地区。源自东方的文化魅力正转化为遍及世界的广泛影响。
（二）构建多元消费体验空间
文化消费的活力往往在场景中被点燃，在体验中不断升华。打破传统消费边界，沉浸式、互动式与便民式的新场景持续出现，让文化真正做到可体验、可消费、可传播。
陕西西安长安十二时辰主题街区内，层叠群芳与“十二花神”勾勒出盛唐春景，《霓裳羽衣舞》《乐舞胡旋》等唐风演艺轮番呈现；身着汉服的游客与NPC（非玩家角色）互动对弈，仿佛穿越千年时光。这样的全景沉浸式消费新场景，把传统文化从“展品”变成“生活”，并持续带动餐饮、购物、住宿等多元消费升温。
从城市商圈延伸到乡间聚落，文化消费空间正在突破场景边界、实现全域拓展。上海“新次元 NEWS”文创体验店扎根实体商业空间，将敦煌文化与热门国漫IP融入沉浸式互动体验，以智能设备为纽带，把商业场景升级为跨时空文化体验空间，拓展城市文化消费的维度。四川成都的非遗千灯游园会跳出传统场馆限制，以近10万平方米户外空间为载体，将灯海与打铁花、川剧变脸等非遗绝技深度融合，还以“虫鸣森林”动态光影场景营造自然沉浸体验，让乡村郊野成为夜间文化消费的新地标，推动文化消费空间向城乡全域延伸。
技术赋能、跨界融合与体验升级，让中国文化消费新场景、新业态加速迭代：既包括VR/AR沉浸式展览、数字博物馆、AI定制文创等技术驱动型形态，也出现“商旅文体健”的深度融合多元场景。以演出经济为重要增长点，通过“票根经济”联动商圈，演唱会、戏曲展演与电竞赛事等从单一观演逐步扩展为全链条消费。叠加线上演播与云端展览，逐步形成涵盖沉浸体验、在地消费与全域传播的多元生态。
这些富有文化底蕴、饱含人文温度、充满创新活力的消费新场景，是用人文价值提升市场效能的“金钥匙”。2025年，全国规模以上文化及相关产业企业实现营业收入152135亿元，同比增长7.4%。
（三）以“两创”实现资源优势转化
各地立足中华优秀传统文化的深厚根基，用现代理念激活传统，用科技手段赋能传承，推动文化创造性转化与创新性发展，让古老文脉与现代生活实现同频共振，并把文化资源优势转化为产业发展效能。
北京古代建筑博物馆推出天宫藻井冰箱贴，四川成都宽窄巷子结合非遗蜀锦打造熊猫文创，陕西西安以肉夹馍为灵感设计文创“绒馍馍”……各地围绕自身文化特色推出的文创产品，已成为不少外国游客的时尚伴手礼。
在河南洛阳龙门石窟，研究人员积极探索流散文物“数字化回归”的新路径，通过3D打印复位展示，让残存造像实现“身首合一”，再现久违芳华。湖南长沙马栏山文化数字化创新中心，对浯溪碑林摩崖石刻开展精细数字化采集，让模糊的碑文重归清晰完整，并依托全息投影与VR设备打造沉浸式数字博物馆，使游客与古代书法名家跨越时空“对话”，让文化遗产可感可及、走入日常消费场景。
联合国教科文组织世界遗产中心主任拉扎赫•伊伦都•阿索莫表示，这些创新实践表明，中国在技术进步与文化保护融合方面正在树立新标准，并为世界遗产保护传承提供了宝贵经验，为全球文化发展贡献中国智慧。
文化“两创”的鲜活实践充分说明，传统文化的生命力在于与时俱进。坚持在保护中发展、在发展中保护，推动中华优秀传统文化同现代产业、现代生活实现深度衔接：既守护绵延千年的文化根脉，也扩大文化产业规模、激发市场消费活力。
三、以文化浸润社会善治
以文化为脉，深植善治根基，体现出文化在深化城乡精神文明建设、夯实基层治理方面的深层力量。从完善公共文化服务、筑牢精神文明阵地，到提升全民文明素养、涵养向上向善的风尚，再到以文化力量持续融入治理实践，城乡文明与基层治理实现同频共振、协同推进，一幅共治共享、和谐向善、利民惠民的善治画卷在中国不断铺展。
（一）强化城乡文化阵地
城乡公共文化服务协同推进，关键在于设施共建、资源共享与供需对接。各地坚持以人民为中心，完善城乡公共文化服务体系，建强基层文化阵地，推动优质文化资源向基层延伸、向农村覆盖，让文化服务的“毛细血管”深入城乡肌理。
一到下午放学时间，四川成都蓓蕾社区的“菜市书屋”就热闹起来：孩子在这里读绘本、做手工，接送孩子的居民也会停下脚步看看书、聊聊家常。为破解农贸市场商户子女放学后缺少阅读学习空间的问题，从2023年起，成都市在300多家农贸市场打造兼具“烟火气”和“书香气”的“菜市书屋”，让群众从空间使用者转变为文化参与者、共建者与创作者。
从“菜市书屋”围绕商户子女托管和阅读需求提供更精准的供给，到乡镇文化礼堂整合农技培训与非遗传承等多元服务；再到城市书房推行“错时开放”“数字借阅”的便民做法，各地始终以满足群众文化需求为导向，加快完善城乡一体、均衡覆盖、便民实用的公共文化服务体系建设，持续提升基层文化服务阵地的保障能力。
中国公共文化服务体系不断完善，标准化与均等化水平持续提升。截至2025年底，全国共有公共图书馆3253个，总流通146983万人次；文化馆3517个。4万多个新型公共文化空间融入百姓家门口，让“小而美、精而活”的服务形态持续满足多样化文化需求。
在标准化设施夯实服务根基的同时，各地也通过创新思路打破空间边界、重构服务形态，让公共文化空间既接地气又富创意。
江苏扬州以智慧化运营织就“15分钟阅读圈”，既有河畔“会呼吸的书房”，也有乡村“草垛子书房”；福建厦门前垵村把200余年历史的古厝改造为集阅读、托育与养老于一体的复合型文化空间；云南昆明联合650余家企业改造工业遗存，以多元体验引领文化消费新潮流。通过新布局、新理念与新业态重构公共服务生态。
（二）优化文化服务供给
以文化人、以文育人，各地持续深化精神文明建设，重点推动优秀文化产品提质扩量、丰富供给，让优秀文艺作品与高品质文化服务直达基层、浸润人心，让正能量更强劲、主旋律更昂扬。
午后的暖阳落在江苏淮安涟水范荡村的戏台上，小戏《范荡超有戏》一上演，村民围坐观看，掌声不断。“这部作品是为范荡村量身打造的，用乡亲们熟悉的语言与情境把村子里的故事搬上舞台。”江苏省演艺集团一级作曲、驻村艺术家崔安强说，“文艺工作者驻村创作，就是要帮助乡村找到属于自己的文化表达方式。”
从聚焦美德传承的群众小戏，到传播文明风尚的阅读推广活动；从面向青少年的品格培养，到服务城乡的公益文化活动，各类文明实践载体不断创新并覆盖更广。
浙江余姚以“艺享姚城”城市文艺微展演，探索服务百姓日常文化生活的新路径；贵州贵阳以“零门票、零商业、零距离”打造路边音乐会，推动文艺深度融入城市气质……让群众在参与与体验中不断接受道德规范与文明理念的滋养。
这些既接地气、又有温度、又能聚人气的文化活动，不仅丰富了群众精神文化生活，也让文明新风从纸面走向日常。群众在欢声笑语中感受美德力量，在沉浸式体验中认同主流价值，在广泛参与中增强精神归属感。文明素养在潜移默化中提升，邻里关系在文化浸润中日益和睦，社会风气持续向上向善，精神文明建设扎根落地。
文化厚土孕育文明之花。“道德模范”“中国好人”“最美人物”等榜样的示范作用愈发凸显，文明城市、文明村镇、文明单位、文明家庭、文明校园不断涌现。全社会崇德向善、见贤思齐的氛围愈发浓厚，公民道德素养与社会文明程度迈上新台阶。
（三）深化基层柔性治理
文化是基层治理的“柔性引擎”。各地从优秀传统文化中汲取治理智慧，把文化力量转化为治理效能，让共建共治共享的理念在基层落地生根。
文化凝心，携手共建美好家园。周末清晨，福建厦门滨海浪漫线彩虹跑道上社区组织的亲子跑活动如期开展，家长和孩子的笑声、脚步声与海风交织共鸣。这个曾经“邻里不相往来”的新建社区，以文体活动作纽带、以文明实践为载体，把分散的个体凝聚为守望相助的治理单元，让邻里温情成为基层治理最牢固的民心基础与情感纽带。
文化聚力，协同化解基层难题。在江西奉新，290余名快递员和外卖骑手组成“旗行者先锋”志愿服务队，通过微信小程序“随手拍”上报井盖破损、消防隐患等城市“微问题”，累计消除各类隐患300余件；同时，骑手与独居老人结对帮扶，成为基层治理的“移动探头”和“暖心使者”。他们以友善互助的文化价值为引领，用小切口撬动大治理，以微行动守护大平安。
文化兴治，全民共享善治成果。“天人合一”的传统智慧与“人与自然和谐共生”的现代理念深度融合，为基层善治提供厚实滋养与实践路径。青海三江源国家公园生态管护员守护“中华水塔”，让各族群众共享洁净水源与生态福祉；河北承德塞罕坝三代人接力建设百万亩林海，周边百姓既能享受宜居环境，也能借助生态旅游拓宽增收渠道；浙江安吉余村从“卖石头”走向“卖风景”，以绿色发展实现全村人共享生态富民成果。
文化如水，润物无声；善治如根，固本致远。从邻里守望到多元共治，从文化浸润到生态共享，文化始终是基层治理最深厚的精神滋养、最持久的价值支撑，为推进社会治理现代化持续提供动力。
四、以文化汇聚发展动能
文化是经济社会活动能够发生、运转与延续的内在逻辑与深层密码。从古代市集上的“童叟无欺”，到现代商业中的“诚信契约”；从匠人“如切如磋”的精益求精，到企业履责时“义利兼顾”的担当——经济活动从不只是冷冰冰的数字游戏，更是人的实践、价值的表达与文化的展开。文化以环境、手段和价值的方式塑造经济活动，让其更有序、更有效、更有魂，从而为中国高质量发展汇聚澎湃动能。
（一）文化让经济活动“更有序”
文化以诚信与秩序培育社会信用的土壤，让经济社会活动运行得更有序。
从柴米油盐到琴棋书画，翻开中华老字号名录，全聚德、同仁堂、老凤祥……这些熟悉的名字承载着世代相传的产品、技艺或服务体系，具有鲜明的中华传统文化背景与深厚底蕴。它们在中国市场经济浪潮中依然稳稳立足，彰显着历久弥新的经营发展之道。
山东潍坊的“崔字牌”小磨香油作坊拥有90多年的历史，坚持诚信经营并不断发展壮大，成长为年销售额超过6亿元的行业领军企业，香油衍生品出口美国、日本、韩国等30多个国家和地区。上海老凤祥创立于1848年，顺应市场规律、持续改革创新，稳居中国黄金珠宝龙头品牌位置，多次入选“全球高档和奢侈品价值50强”榜单。
“君子爱财，取之有道”“义利兼顾，以义为先”等理念所形成的价值指引，营造出中国现代市场经济的规则环境，并潜移默化地引导经营主体正确处理义与利的关系，进而成为企业自觉夯实信任与秩序根基的重要来源。
浙江“诚信经营示范街”的商户主动公示信用等级并接受社会监督；北京六必居恪守“货真价实、不欺不瞒”的祖训，每道工序严格把关、全程质量可追溯；众多电商平台完善信用评价体系，推动商家诚信履约与品质经营。2025年，中国发布《关于健全社会信用体系的意见》，聚焦社会信用体系与经济社会发展各方面各环节的深度融合。中国“言必信、行必果”的价值理念与现代市场经济秩序深度交融，为统一大市场立规明矩，也为高质量发展厚植信任根基，探索出一条传统伦理现代化转化、信用文化制度化支撑的实践路径。
（二）文化让经济运行“更有效”
文化是经济社会活动的重要手段，让经济运行更有效率。
一方面，文化深刻影响着中国区域经济的版图。独特的历史文脉孕育出相应的一方水土与经济形态，赋予其适应自身条件的高效发展模式，进而构成地方经济转型升级的底层逻辑。
从秦汉到两宋，三次大规模人口迁徙与南北文化交融，奠定了今天中国东南沿海的发展底色。农商并重、耕读传家、抢抓机遇、向海图强……文化成为驱动地方经济发展的“操作系统”，让江苏、浙江、福建、广东等沿海省份在不到全中国十分之一的土地面积上，贡献了超过三分之一的经济总量。
“星垂平野阔，月涌大江流。”1000多年前杜甫笔下的画面，如今在壮阔的三峡库区得到再现。“长江经济带”正成为中国生态优先、绿色发展的主战场，成为畅通国内国际双循环的主动脉，并由此引领经济高质量发展的主力军。开放包容、兼容并蓄，在共建“一带一路”倡议的指引下，连接亚非欧的古老商贸之路焕发新生。“一带一路”经过的中国重点省份与节点城市，也在跨文化交融中走出具有自身特色的开放经济路径。
另一方面，文化也会深刻影响中国经济政策的形成与调整方向，指引改革与治理的方向。
从脱贫攻坚到乡村振兴；从实施西部大开发到振兴东北老工业基地，再到推动中部地区崛起；从开展对口帮扶到深化东西部协作……当代中国的宏观经济治理把“经世济民”的思想融入高质量发展的目标，坚持以人民为中心的发展思想，确保发展成果惠及全体人民，持续推动共同富裕。
同时，明确政府职能边界、优化市场资源配置机制也同样关键。汲取中国传统文化中的“轻重论”“善因论”“和合论”等思想启示，更好实现有效市场与有为政府的结合，着力构建市场机制有效、微观主体有活力、宏观调控有度的经济体制。
（三）文化让经济社会发展“更有魂”
文化以价值内核塑造经济社会发展的精神底色，让发展更有“魂”。
长城脚下、雁栖湖畔，借助文化资源与历史积淀塑造人文环境并激发文化动能的北京怀柔，已成为我国重大科技基础设施集聚度较高的区域之一。深圳经济特区则创造了1000多个“国内第一”，实现从边陲小镇到具有全球影响力的国际化大都市的历史跨越。而“深圳奇迹”的背后离不开价值指引：敢闯敢拼、敢为人先、埋头苦干。
“大其心，容天下之物，虚其心，纳天下之善”，中国经济社会发展始终锚定“天下为公”的价值坐标。从稻鱼共生、旱作梯田的乡村振兴实践，到科技赋能、普惠便利的城市公共服务；从“取之有度，用之有节”的生态理念，到“藏富于民、民富国强”的执政方略……中国人以文化的方式向世界讲述生动的发展故事。
更为难得的是，文化价值观给予中国人发展的自信与底气。文化自信是最基础、最深沉、最持久的发展力量，让中国人：在爱岗敬业与无私奉献中创造精彩人生；在戒骄戒躁、脚踏实地中最终战胜前进道路上的各类风险挑战；在抢抓时机与与时俱进中让全民族创新创造活力竞相涌流；以长期主义者的坚定从容不迫、游刃有余，把艰难且正确的事情干到底。
第三章 以文化赋能经济社会发展的方法论
以文化赋能经济社会发展蕴含着科学的方法论。坚持价值引领、坚持以人为本、坚持守正创新、坚持系统思维，是推动实践走深走实的行动遵循，也为文化与经济更深度融合、协同并进提供了可操作的指引。
价值引领为文化赋能确立方向，确保经济社会发展始终沿着正确轨道坚定前行。在习近平文化思想的指导下，承载社会主义先进文化、革命文化与中华优秀传统文化的价值理念，贯穿文化赋能经济社会发展的全过程，并在生产生活中持续发挥积极的价值引导作用。
只有坚持价值引领，才能防止文旅项目盲目追逐热度、忽视精神引领；企业若只看短期利润、忽视社会责任，也应避免滑向同样的偏差，防止陷入功利主义误区；只有坚持价值引领，才能避免文化产品对低级趣味渲染过度、文化服务娱乐化与表面化的倾向，及时走出媚俗主义误区；只有坚持价值引领，才能杜绝只做“作秀”不做实事的现象，防止陷入热衷面子工程与形象工程的形式主义误区。
正本清源，固本培元。坚持价值引领，就要把社会效益放在首位，实现社会效益与经济效益相统一，推动文化赋能始终服务于人的全面发展与社会全面进步，坚决摒弃片面追求经济利益、过度依赖流量效应的功利化倾向，确保文化发展与经济社会发展同向而行、相互成就。
坚持价值引领，还需要强化文化的教化功能、审美功能与凝聚功能，提升文化产品的思想内涵与精神品位，并不断提高城乡精神文明建设与基层治理水平。要自觉抵制低俗化、娱乐化、媚俗化倾向，让文化赋能成为滋养社会正气、引领时代风尚、凝聚社会共识的重要支撑。
坚持价值引领，也要树立并践行正确政绩观，坚持从实际出发、按规律办事，既要统筹长远与当下，也要兼顾全局与局部；同时推动文化与经济、科技深度融合，培育新质生产力，走出各具特色、富有活力且可持续的以文化赋能经济社会发展的道路。
以人为本是以文化赋能经济社会发展的根本出发点和落脚点。党的二十大报告指出：“维护人民根本利益，增进民生福祉，不断实现发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享，让现代化建设成果更多更公平惠及全体人民。”发展为了人民，就是始终围绕满足人民群众的美好生活需要，把文化赋能落在产业升级、城乡建设、社会治理与民生改善之中；发展依靠人民，就是尊重人民在经济建设、社会发展与文化创造中的主体地位，充分调动人民群众的积极性、主动性与创造性；发展成果由人民共享，就是推动文化资源、文化服务与经济社会发展成果更公平、更充分地惠及全体人民，让文化赋能的成效真正成为人民群众看得见、摸得着的实惠。
只有坚持以人为本，才能防止忽视人民真实期盼和实际需求的现象，避免“重形式轻实效”。只有坚持以人为本，才能防止文艺创作者固守“圈子文化”、热衷“自嗨式”表达而与群众感受脱节的情况，避免“重供给轻反馈”。只有坚持以人为本，才能避免文化场所表面上服务群众、实则难以面向群众与难以普惠大众等问题，避免“重建设轻共享”。
坚持以人为本，要把发展目标落回到人的福祉提升与全面发展上，确保经济活动服务于人的美好生活需要，并以人民群众满意度作为衡量发展成效的重要标尺，推动文化赋能与民生改善形成同频共振。
坚持以人为本，要认识到丰富人民精神世界的重要性，尊重人民主体地位，激发全民族文化创新创造活力，鼓励群众参与文化传承、文艺创作与文化传播，使人民群众真正成为文化赋能的参与者与推动者。
坚持以人为本，还要让文化赋能既有发展的速度，更有民生的温度与人文的厚度：推动公共文化资源下沉、服务提质，促进文化与经济的深度融合，培育更多贴近群众生活的文化新业态与新场景，让文化更融入日常生活、不断浸润人们的生活体验。
守正创新是中国共产党新时代治国理政的重要思想方法，也是以文化赋能经济社会发展的实践准则。守正是坚守真理、坚守正道；创新是勇于探索、开辟新境。守正与创新互相支撑，体现着“变”与“不变”的统一、继承与发展的辩证统一、原则性与创造性的统一。
习近平主席强调：“守正才能不迷失方向、不犯颠覆性错误，创新才能把握时代、引领时代。”具体到以文化赋能经济社会发展的理论与实践中，守正意味着在方向、立场与底线上的把握。若偏离守正原则，文化赋能就会丢失精神内核与灵魂根基：轻则使文化赋能异化为纯粹的商业炒作与经济逐利行为；重则可能引发经济与社会各领域出现思想殖民、文化依附与文化虚无等问题，使文化赋能偏离轨道甚至走向歧途。创新则是激活文化赋能经济社会发展的动力源泉。背离创新原则，文化赋能只能困于存量资源与固化路径，难以持续为中国式现代化提供不竭动力和长效支撑。
从更深层看，中国推进的以文化赋能经济社会发展本身，就是守正创新的结晶。在西方一些传统经济学理论中，文化常常处于“缺席”状态，文化对发展的作用被忽视，甚至被片面认为是发展的阻碍；而以文化赋能经济社会发展，则是在吸收过往发展理论精华的基础上，对文化的赋能作用进行创新激活，使文化成为推动发展的核心要素与重要支撑。
只有坚持守正，才能确保以文化赋能经济社会发展始终服务中国式现代化、服务人民群众与服务共同富裕，从而促进社会公平正义、增进人民福祉；才能守住民族文化主体性，防止在开放发展中丢根忘本，避免优秀传统文化被外来价值消解；才能维护国家意识形态安全，保障社会稳定。
只有坚持创新，才能不断深化对以文化赋能经济社会发展的规律性认识；才能进一步完善文化产业政策，激活文化动能，让静态的文化资源转化为动态的发展资源、产业资源与民生资源；才能持续推动文化价值与经济社会发展价值同频共振，为中国式现代化提供持久深沉的精神力量与发展动力。
不谋全局者不足谋一域。坚持系统思维是以文化赋能经济发展的重要方法论，其核心在于用普遍联系、全面系统与发展变化的观点去看待事物，妥善处理各方面关系、统筹各方面利益、调动各方面积极性，实现系统谋划、协同推进，推动各项事业不断向前。
经济社会发展领域广泛而复杂，以文化赋能经济社会发展也必然是一项系统性工程。文化的赋能并非单点发力、局部见效的简单叠加，而是与各领域深度融合、协同互动的整体塑造。若缺乏系统思维，文化赋能就容易陷入碎片化、割裂化推进的困境，难以实现各领域有效衔接与全要素协同增效，最终导致赋能效应减弱、整体价值被消解。
坚持系统思维，需要统筹兼顾。以文化赋能经济社会发展覆盖政治、经济、社会与生态文明等多个领域，也涉及政府、社会组织、企业与公众等多元主体，以及资源、技术、人才等多种要素。因此必须立足全局，尽力打破部门壁垒、区域分割与行业界限，推动跨领域、跨部门、跨区域、跨主体的资源整合与力量聚合，做到步调一致，避免资源错配、各自为战与资源浪费等问题。
坚持系统思维，需要融合赋能。以文化赋能经济社会发展的实际效果，取决于文化与其他领域融合的深度。当文化仅以外在符号或修饰性元素介入某一产业或社会领域，通常停留在表层的“物理嫁接”，赋能效果就会有限；而当“文化”真正转化为“文化+”，文化就不再是锦上添花的附加成分，而会像“空气”或“水”一样无缝嵌入其他领域的肌理之中，使文化价值向商业价值与社会价值的转化通道变得处处可达、运行顺畅。
坚持系统思维，还需要完善机制保障。文化赋能跨领域的复杂性、主体多元性以及价值转化的长期性，决定了必须以制度设计与机制运行作为底层支撑。例如，通过法律法规明确政府、经营主体与社会组织等多元主体的职责边界，破解“各自为战”的难题；通过产权界定、知识产权保护等制度规范文化价值转化，平衡社会效益与经济效益。以更健全的机制保障，为文化赋能高质量发展提供坚实护航。
第四章 以文化赋能经济社会发展的全球启示
当今世界正处于百年变局向纵深演进的阶段，全球发展面临多重挑战，发展赤字、治理赤字等问题依然持续加剧。“建设一个什么样的世界、怎样建设这个世界”，成为人类面前无法回避的必答题。
在此背景下，国际社会普遍反思传统发展范式，更加关注文化作为驱动力的重要意义：以人文价值引领形成更具包容性与韧性的发展路径，已逐渐成为不少国家的共同共识。
中国立足自身国情，在以文化赋能经济社会发展的实践中坚持以人为本，统筹物质文明与精神文明协调发展。中国不仅推动了自身高质量发展，也为其他国家实现经济社会可持续发展贡献了中国智慧。
一、以文化自信破解精神依附
文化自信是以文化赋能经济社会发展的前提与根基。
西方殖民者在文化层面对发展中国家进行系统性否定，导致一些发展中国家的人民出现“精神错乱”。他们经常会追问：“我究竟是谁？”法国作家弗朗茨•法农曾以极强的震撼力指出这一问题。
“现代化”常被片面地等同为“西方化”，发展中国家有时会不自觉用外来标准衡量本土文化价值，从而对强势文化产生盲目崇拜与功利性利用。由此文化自信逐渐削弱，甚至把本民族文化视作负担，“文化依附”现象也会逐渐显现。一些国家长期热衷于文化霸权，试图通过文化渗透与思想殖民等方式影响甚至改变他国意识形态和社会结构，“文明优越论”“文明冲突论”等观点不时重新冒头。
墨西哥城自治大学国际政治研究员爱德华多•齐利表示：“文化主体性对于认清‘我们是谁、我们从哪里来、我们要走向何方’具有根本性的意义，这是一个关乎民族存在本质的问题。”
在现实语境中，无论是西方国家还是发展中国家，都在不同程度上遭遇文化虚无主义带来的精神危机：文明传承断裂、文化认同缺失、文化创新乏力等问题叠加出现，使得文化主体性持续弱化。此时以文化赋能经济社会发展就会变成无根之木。
中国把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，在守正创新中重塑并巩固文化主体性。古老文明在新时代既守住精神根脉，又焕发创新活力，从而为推进中国式现代化、实现民族复兴筑牢文化根基，也为高质量发展凝聚源源不断的精神动力。
一个国家能否走得长久，在于能否把发展道路与本国历史发展源流与民族文化基因结合起来。正如塞尔维亚国际政治与经济研究所副所长伊沃娜•拉杰瓦茨所言：“实现现代化并不存在唯一道路，各国应当拥抱自身的历史、制度与文化，并在此基础上探寻符合本国国情的独立自主发展道路。”
在世界文化激荡之中，各国需要立足自身历史文化与资源禀赋，深挖本土文化的核心价值与精神内核。通过保护与传承文化遗产、创新文化表达与赋能方式，使传统文化适配现代社会，为经济社会发展提供持续动能。
二、以文化动能促推经济提质升级
当前，全球经济复苏曲折且乏力，能源危机与粮食危机彼此叠加，发展赤字愈发突出，共同繁荣面临不少挑战。
2026年1月，世界银行发布最新一期《全球经济展望》报告指出，2020年至2030年“或将成为20世纪60年代以来全球经济增长最疲软的十年”。
文化是推动高质量发展的深层动能。中国把文化作为经济发展的重要引擎，为破解全球发展赤字提供了有益启示。
诺贝尔经济学奖得主托马斯•萨金特认为，回顾过去四十多年，中国经济发展所取得的“奇迹”，不仅仅归功于经济学，也包含更广泛的社会与文化因素，“其他国家也面临相似的选择，但他们没有取得同样程度的成功”。
从要素层面看，中国让文化资源直接参与价值创造：一方面拓展经济增长的新空间，另一方面实现对文化根脉的延续。从经济结构层面看，中国推动文化与一二三产的深度融合：以文化贯穿“科技向善”的理念并拓展其边界，新业态与新场景不断涌现，实现经济效益与文化效益的有机统一。从价值层面看，中国坚持中华优秀传统文化中的“天人合一”等理念，让经济增长与社会进步、生态保护相协调。文化始终是中国经济社会高质量发展的精神内核。
克罗地亚中国问题研究专家姆拉登•普莱舍也指出，对任何社会而言，经济发展与社会进步都必须与文化相连，文化发展也能赋予经济更丰富的内涵。
面对经济之困，各国更需要敏锐认识到：只有把文化资源深度融入经济发展的全链条，打通文化价值向科技活力与经济动能转化的通道，重塑产业与经济发展的内生逻辑，才能持续释放文化与经济之间的“乘数效应”，从而迎来更深层的发展变化。
三、以人文经济呼唤人文回归
“这是一个最好的时代，也是一个最坏的时代……人们面前应有尽有，人们面前一无所有。”19世纪英国作家狄更斯在《双城记》中描绘的“繁荣中的饥荒”，与当下世界仍有惊人的相似之处。
一方面，现代化的车轮不断前行，一些国家实现经济社会快速发展，物质财富增长迅速；另一方面，南北发展差距持续扩大，全球仍有约11亿人口深陷极端贫困。经济发展并未在物质条件上实现普惠共享，现代化也未能服务于“所有人的福祉”，以人为本的问题逐渐凸显，部分国家的增长实践出现偏离人文关怀的倾向。
英国国际关系专家基思•贝内特认为，西方国家经济发展过程中贫富差距拉大，各类社会问题层出不穷，进而阻滞经济社会发展。这反映出以资本为中心的西方现代化模式存在的根本性弊端。
西方传统经济学仍将收入、利润、GDP等经济目标视为核心追求，并把人文价值、文化发展等其他因素作为“干扰项”排除在外。
在中国，现代化不仅是经济增长、科技进步与物质丰裕的“物”的现代化，更是“人”的现代化。中国坚持以人为本的目标指向与价值归依，借助人文经济学的视角超越西方主流经济学的狭隘范围，从而破解经济学界长期以来存在的哲学贫困，打破增长逻辑中的“人文悖论”。更重要的是，中国以文化作为抓手，让发展回归以人为本的初心，充分发挥人文价值在经济社会发展中的“放大器”作用。
中国“投资于物”更“投资于人”，并非只把资源单向投向产业、项目与资本增值，而是转向对人的全面发展与真实需求进行系统性投入，推动能力培育成为经济内生增长的核心动能。同时，中国也投向人的精神需求，持续完善普惠性的公共文化服务体系，丰富优质文化供给，让文化发展成果惠及全体民众。
中国坚持以人文价值为内核的经济社会发展实践，带动产业升级与经济增长，摒弃单纯逐利的增长逻辑，让文化情怀、民生需求与社会价值嵌入生产、分配、消费等全链条环节，实现多维度、全覆盖的人本回归，从而让经济发展始终服务于人的美好生活向往与全面发展，最终达成经济提质与人文升华的同向共进。
这种以人文价值为根本的实践，为全球经济实现更高质量、更可持续的发展提供了可借鉴的经验与深刻启示。
四、以文化认同遏止社会失序
近年来，全球多元文化主义出现“泛化”“异化”，导致部分国家社会价值观呈现碎片化，意识形态出现极化倾向。由于缺乏共同的文化认同支撑，社会秩序容易出现紊乱与失序。
一些国家把移民与文化认同问题当作党争工具，社会内部充斥争议、分歧与撕裂，部分地区的种族冲突、教派纷争与阶层对抗不断加剧，长期处于动荡、无序乃至失控状态，文化认同危机也由此凸显。
例如美国长期自称“世界民主自由灯塔”，但围绕“谁是真正的美国人”“美国该何去何从”等问题的争吵持续高涨，文化认同危机不断发酵；同时，随着移民浪潮到来，英国等西方国家冲突频发，甚至演化为撕裂国家的“文化战争”，带来沉重负担与身份焦虑。
“当今栖息于世俗世界且缺乏信仰的人已经迷失，他们遗失了重要且关键的东西，甚至是人们最为重要的东西。”英国思想史学者彼得•沃森在《虚无时代：上帝死后我们如何生活》中分析，“现代生活处于一种存在的真空之中，我们与自身本能疏离，同时还丧失了自己的传统。”这种精神危机并非单纯源于制度失效，而是文化根基动摇所致。
文化具有凝聚、润滑、整合与教化等作用。中国把文化作为柔性治理的重要支撑，融入基层治理全过程，持续提升社会治理效能。在增进文化认同的同时夯实社会和谐根基，使中国能在多元激荡的时代仍保持社会整体性与向心力。
“文化传承是中国增强民族凝聚力和民众认同感的关键。随着社会多元化和经济全球化的推进，认同感已经成为一个国家保持稳定团结的必要条件。”埃及苏伊士运河大学孔子学院埃方院长哈桑•拉杰卜指出，中国有56个民族，每个民族都有各自独特的文化传统。通过继承和弘扬优秀传统文化，中国人民能够增强民族认同与社会归属感，从而促进民族团结与和谐发展。
“以文化人，更能凝结心灵。”在共同的文化认知与价值引领下，能够弥合不同社会主体之间的利益差异，形成一致的行动目标与价值取向，有助于消解社会矛盾、稳定发展环境。这也为世界各国推进柔性治理提供了可操作路径。
五、以文化协同弥合城乡发展失衡
在全球城市化进程加速的背景下，区域与城乡发展失衡不断加剧，已成为多国面临的共同发展难题。这种失衡不仅体现在经济差距扩大，也体现在公共服务、基础设施与生活质量、思想观念等方面的显著不同。
在全球许多地方，乡村缺乏发展机会，农民缺少生产资料、生活难以为继，只能涌入城市却又难以在城市中获得稳定生计，进而形成大规模的城市贫民窟，成为城市化进程中不容忽视的顽疾。联合国人居署执行主任阿纳克劳迪娅•罗斯巴赫指出，全球目前有超过28亿人的住房条件不达标，其中超过11亿人生活在贫民窟或非正规居住区，超过3亿人处于完全无家可归状态。
联合国人居署全球解决方案司司长拉斐尔•塔茨强调，当下全球超过半数人口居住在城市，预计到2050年这一比例将接近70%，促进城乡融合发展比以往任何时候都更为紧迫。
在现代化的视域中，文化是破解城乡二元结构的关键变量。需要把城乡视作“有机体”“生命体”，坚持动态平衡与整体协调，充分发挥文化治理的协同作用。
城乡失衡的本质在于人才、资本、信息等要素长期向城市单向流动。依靠文化的强大吸引力与统合力，中国多地打破传统的“虹吸效应”，实现城乡文化主体、要素资源与产业空间的双向流动和深度融合，形成城乡文化双向奔赴、功能互补、发展共生的机制，让城乡能够共同繁荣。
中国扎实推进高质量发展，全力推进全体人民共同富裕，持续缩小城乡发展差距。正在建设共同富裕示范区的浙江，是城乡协调发展的典型样本。2025年，浙江全体居民人均可支配收入首次突破7万元，城乡居民人均收入倍差进一步缩小至1.81。
中国的实践表明，缩小城乡差距并非简单的资源转移，而是以文化为基底的系统工程：推动优势互补、融合共生。以文化引领城乡特色化、差异化发展，激活乡土文化基因，就能真正实现城乡协同演进与全域高质量发展，有效破解全球城乡发展失衡带来的共性难题。
文化兴则国运兴，文化强则民族强。
当人类文明的航船驶入21世纪，当世界面临发展赤字、治理困境与精神迷失等多重挑战，人们愈发认识到：文化已经深度嵌入经济社会发展的各个环节。文化为经济社会发展营造场景与环境、提供方式与价值，正成为影响各国未来发展的核心禀赋。
以文化赋能经济社会发展，既是中国共产党对马克思主义文化理论的时代创新，也是破解高质量发展这一时代命题的必然选择。
观照中国实践，一幅波澜壮阔的人文经济画卷正在神州大地铺开：文化与科技深度融合带来新业态；文旅融合培育出特色经济增长极；以诚信观、义利观等引领经济活动更有序、更有效、更有魂；以文化浸润助力基层社会治理；以文化遗产保护传承推动文化“两创”；以生态文化涵养绿色发展底色……
文化即人化。文化赋能并非简单叠加，而是一个国家与民族的文化基因被激活后，促成其社会各领域高质量发展的“化学反应”。
大量案例已经充分证明：文化正在全方位、深层次重塑中国发展的内在逻辑，使经济发展更有质感、社会运行更具温度、国家治理更富韧性。
放眼世界，面对全球经济增长动能不足、社会割裂加剧以及城乡发展失衡等共同挑战，中国通过文化之力破解发展难题的经验，能够为各国探索更加包容、更加韧性、更具人文温度的经济社会发展路径提供有益借鉴。
在多元激荡的时代，我们期待世界各国与中国携手行动：因地制宜用好各自本土的独特文化资源，筑牢国家发展的深层基座与精神底气，走出物质文明与精神文明相协调的高质量发展道路，共同破解时代难题、开辟人类新境。
《文化赋能论——中国迈向高质量发展的文化自觉》智库报告课题组由新华通讯社社长、新华社国家高端智库学术委员会主任傅华任组长，新华通讯社总编辑吕岩松任副组长，新华通讯社副总编辑任卫东任执行副组长，课题组成员包括刘刚、崔峰、傅琰、窦书棋、陈刚、俞菀、庞明广、周蕊、杨一苗、袁月明、杨思琪等。报告英文审校人员为石昊、郭颖、黄歆、王亚光、赵颖、袁晔、周而捷、李建青、赵蔚、张博文、申安妮、吉晓东、傅双琪、王洪江、姜婷婷、何宇喆、杨轩。