徐扬生：AI 深化之路需融汇东西方哲学智慧

本文整理自徐扬生教授于2026年1月24日在翔龙鸣凤科学论坛发表的主旨演讲。

我们正致力于构建世界模型，但该如何构建？何为智能？如何评估智能？怎样的智能才算“优秀”？AI与人类的边界究竟何在？AI是否应成为人们理想中的“乖孩子”？我们究竟在追寻什么？是真理还是共识？若这些问题未厘清，AI的发展路径或将大相径庭。

常有人问：AI究竟会取代什么？

我的观点是，最具颠覆性的创新，AI难以替代。我将人群大致分为三层：顶层15%从事开创性工作。AI无法造就爱因斯坦，即便看到苹果落地，也不会领悟力学原理。底层15%多从事强现实场景工作，AI亦无法替代。而AI真正容易取代的，是中间70%的人群。

关键在于，我们的教育体系，恰恰正在培养这70%的人。

我坚信，人工智能终将朝此方向演进：从“将人视为对象”转向“真正理解人之本质”。唯有如此，AI方能真正深入发展。——作者

各位朋友，早上好！今日非常荣幸与大家交流。四十年来，我始终深耕人工智能与机器人研究，逐渐发现其与哲学思想密不可分——尤其是东西方哲学在认知世界方式上的差异，使AI发展更具深意。因此，收到论坛邀请后，我决定分享些许思考。此次分享未必系统全面，甚至不敢保证每句话皆无误，仅愿将其视为一次开放探讨，向各位请教。

我认为，东西方哲学思想对人工智能具有指导意义。我们正构建的世界模型该如何建立？何为智能？如何评价？何谓“好”的智能？AI与人的界限何在？AI是否应做人心中的“好孩子”？我们究竟在追求什么？是真理还是共识？若这些问题未先厘清，AI的发展走向恐将截然不同。

今日我们从哲学谈起。粗略而言，哲学大致包含三部分：

其一为本体论：世界究竟为何物；

其二为认识论：我们如何认知世界；

其三为价值论或伦理学：我们如何在此世间生存——即人与人、人与世界、人与自然的关系为何。

当然，此种划分较为粗略。例如逻辑学可归入认识论；美学是否属哲学，众说纷纭；统计学亦然，我那些数学家朋友从不将其视为数学，但也有人将其纳入数学范畴。我当年学习统计学，确是在数学课程中完成的。

我主要通过自学研读哲学，起步甚至早于科学研究，迄今已逾五十年。此过程中，我察觉两件极为“奇妙”之事：

其一，东西方哲学起源时间大致相同：从西方的苏格拉底传统、犹太思想，到东方的孔子、老子、孟子、庄子，再到印度的佛陀，大体均集中于公元前500年左右。如此同步，实为奇妙。

其二，东西方哲学侧重点迥异：西方哲学更重认识论与本体论，而东方哲学则偏向价值论，对认识论涉及较少且不够严谨，庄子堪称例外。

我为何先述及这些？因人工智能的发展，恰恰同时触及哲学的这三个层面。

再与大家分享各层面的差异：

先论本体论。西方本体论更强调理性、客观、确定性与可认知性。所谓“可认知”，即世界终可被阐明、被言说。此点曾给予我极大鼓舞。相较之下，东方哲学未赋予人们如此坚定的信心。东方本体论更突出整体性、动态性、关联性及万物同源。它强调部分间的牵连：如心、肺、胃、肝彼此影响；犹如一室起火，整栋房屋皆受牵连。

再谈认识论。西方认识论核心在于理性逻辑：凡事必问“为何”，讲究道理。东方认识论坦白讲确不那么严格，一事往往不讨论“为何”。东方哲学家中，唯有庄子例外，他会说明“我为何如此言”。东方哲学更强调直觉体认，体认至关重要：主体与客体融合共情，所有情感皆关乎“心”。东方哲学对真理有直接把握，真理非理性分析所得，非数据整理所成，亦非语言逻辑拆解所获，而是体验所得。譬如我为一女生，见一男生而爱之——此乃直觉所发，无逻辑可循，亦难言明“为何爱”，此非语言所能解释。

诸位须知，当前这一波人工智能始于大语言模型，但我今日想说，语言并非万能。虽语言重要，却离智能尚远。真正真理，难以用语言阐明。此即为何我们需要数学，当然，数学亦是一种语言，同样非万能。我的学生有时说：“教授，我可能没讲清楚。”我答：“您讲得很清楚，但您用的是语言，有些东西本非语言所能言明。”美亦如此。请看两分钟哑剧，无言无语，我们却照样明白，且各人感受不同，故语言非万能。

同时，体验至关重要，东方哲学尤为强调体验。今晨在鱼池旁散步，我一直在思忖：鱼可知人如何行走？它能理解人走路的痛苦与快乐吗？朋友们，不可强求鱼知此事，因鱼无此体验。同理，人亦无法体验鸟之痛苦与快乐。常人言鸟每日歌唱故“甚欢乐”，可你真知它是否欢乐？人工智能若不走向体验一步，真正智能难以达成，此乃我从东方哲学所得之启示。

最后论价值论。对西方而言，“价值”终归一句话：人活于世界之意义为何？我们在世间追求何物？西方人更重真理，而东方人更重善，追求生命与道德之完善。西方人偏重“真”，东方人偏重“善”，此乃不同视角与观点，皆为人类智能之体现。

讲一故事：两小和尚晨行于寺院院中，见一蛇吞青蛙。小和尚A上前驱赶，以为此乃罪过；小和尚B却认为驱赶不对，不应干预：每日成千上万蛇生存，皆需食蛙，你管得了吗？于是二人问老和尚，谁对谁错？老和尚言，小和尚A对，因其心存慈悲；小和尚B亦对，因其放下执着，尊重自然规律，若不令蛇食蛙，蛇亦会亡。一者强调“慈悲”，一者强调“放下”。佛家重前者，道家重后者，前者为“有为”之美，后者为“无为”之悟，禅宗则融合二者，此即东方哲学。若从西方哲学看，则二者截然对立：若A对，则B错；若B对，则A错。

朋友们，对错、好坏之评判标准各异，此与人工智能、大语言模型、世界模型之走向关系极大。

总体而言，西方视世界为“物”。譬如，今日在座多有化学家，化学家研究时，将万物皆视为“物”。如木桌，有其分子原子，可计算其化学组成；人体亦然，亦可如此分析。凡属物质，皆可如此剖析。

而东方世界视世界为“人”，器物有心，注重情感。

详言之，从西方哲学视角，世界万物皆依“规律”存在：如人为生命体，需进食维持生命体征，消化需胃；猪亦为生命体，需进食，故亦有胃。故猪胃与人之胃功能相同，猫、兔、蛇亦如此——西方哲学将万物视作同一对象分析。

从东方哲学视角，认为天人合一，器物有心，万物皆有“心”：冬临风起，树叶飘落，因树“觉冷”；果实若“觉冷”，亦难成熟。

庄子《山水》有言我非常喜爱：“物物而不物于物，念念而不念于念”。我理解为：所谓“物物”，指我们掌控物质时，不可仅视其为冰冷之“物”——那非其真相；所谓“念念”，指我们管理念头时，亦不可执着于念头本身，否则事难成。即“应无所住，而生其心”——一旦住心，便显刻意，反成障碍。此乃东方哲学思想。

前述东方哲学讲究“器物有心”，而“心”究竟何在？我曾遍访香港诸多古旧书店，反复思索此问题，前后耗时约十三年。

从汉字形成说起，约商朝时期，公元前1300年左右，凡身体部件，皆带“月”字旁（古义为“肉”），如肝、胆、胃、腹、足……唯“心”字例外。我平日研习书法，知古人造“心”字时无“月”字旁，后在文字演变中渐成两点。

既然如此，历经三千三百年，“心”之“两点”为何？内点想必为生理意义上的心脏，外点又在哪里？

再看一批与“心”相关之字：愛、恨、思、怨、性……你会发现凡含“心”之汉字，皆具两个“端点”。作动词时，多为及物动词：如“爱”与“恨”，需明确爱何、恨何——后必接具体对象。

再举一例：若全球仅剩你手上一部手机，他人皆无，试想此手机有用否？无法联络他人，此手机无用。朋友们，“心”亦然，需有第二者，有另一端点，心方能建立联结——此即我所言之“心”之外点。

故“心”乃万物之连结体，此亦东方哲学之基本点，犹如我们手中手机，手机乃众人联络之连结点。

东西方哲学对人工智能发展影响巨大，AI蕴含诸多哲学问题，哲学家未来将格外忙碌，当然，此要求哲学家须为有思想者。

那么，我先向人工智能提出一哲学问题：何为“智能”？

从西方哲学视角，“智能”本质乃技术之拆解与重构。当前AGI追求超越人类理性能力及扩展解决问题范围，我理解，实为提升效率。以围棋为例，若能拆解对方所有技术与招数，击败对手便易如反掌。以往或需成千上万小时，今在AI助力下，无需如此久。故西方哲学重拆解，强调效率，基础为“理性”。

东方哲学，“智能”本质仍围绕人性。人具灵性，机器不应以超越人类为核心，人机应共生，AI应辅助人类完善生命体验。

故朋友们，此问题答案可具两面性，无分对错。一瓶矿泉水，有人言其透明白色，有人言其冰冷，皆有道理。此即东西方哲学，仅看待事物角度与思路不同，故导致不同世界模型。

而人工智能，正是在构建世界模型。

我二十年前曾著书《Human Behaviour Learning and Transformer》，书中写道：所谓人工智能，即记录人之行为，进而发现背后之智能，此大概亦为当前人工智能之套路。

由此引申出两个尖锐哲学问题：

其一，你究竟欲发现背后何种智能？是技能？策略？记忆？直觉？逻辑？不同答案将AI引向完全不同方向。

其二，何种行为方为“好”？举例：A、B、C三学生驾车，每人轮流驾驶十分钟，老师很快可评出名次，但此处有问题：每人评分标准各异，对行为“好”之标准亦不同。将此问题置于人工智能发展上，乃严峻挑战。对于围棋等约束强、边界清晰之行为，“好”相对易定义——赢即好，规则明确。但对于更广泛、更抽象之行为，制定统一标准极难。故今日AI若仅在特定领域构建模型，诸多问题尚可“糊弄”，一旦欲构建宏大世界模型，事情便不再简单。

所谓Value Alignment（价值对齐），本质即对齐“何为好”之标准。譬如不同老师评价学生驾车“好坏”，结论可能迥异，非谁对谁错，而是因各自价值尺度、关注点及判断权重不同——此即价值对齐未完成时最常见之分歧。